林黛玉谈古琴
《红楼梦》第八十六回“受私贿老官翻案牍，寄闲情淑女解琴书”中，贾宝玉因袭人提及“心爱的人”，一时触动心弦，径往潇湘馆走来。只见黛玉靠在桌上看书，而书上的字，他一个也不认得。“有的像‘芍’字，有的像‘茫’字，也有一个‘大’字旁边‘九’字加上一勾，中间又添个‘五’字，也有上头‘五’字‘六’字又添一个‘木’字，底下又是一个‘五’字……”这里贾宝玉所看到的是琴谱上的音调指法。以古琴形制而言，从琴面较宽的琴首一端数来，共有十三徽。而琴面上依序由外向内，由粗而细，则有七弦。弹琴指法上，右手部分有大指的托、擘，食指的挑、抹，以及中指的剔、勾，加上名指的摘、打……等三十多种。左手部分的按弦法，则分别以大指、食指、中指、名指之吟、猱、绰、注为主，以发出清脆悦耳的泛音。是以古琴字谱常以指法谱标示，亦称为“减字谱”。这是用汉字减少笔画的方法，将左右手之指法及音位等相关说明文字，俭省笔画后，组合而成。是以林黛玉解析贾宝玉所看到的“并不是一个字，乃是一声”，用左手大拇指按琴上的九徽，而右手勾五弦。
一、大旨谈情
说明识谱后，继而谈及琴理。林黛玉说：“若要抚琴，必择静室高斋，或在层楼的上头，在林石的里面，或是山巅上，或是水涯上，在遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐，心不外想，气血平和，才能与神合灵，与道合妙。”古琴作为文人静心养性的音乐，自有其清高的雅趣。林黛玉的一套琴论，暗合明代杨表正《琴谱合璧大全》中所谓“十四宜谈”之说。盖古琴演奏之雅趣，贵在琴人独处自娱，或与一二知音惺惺相惜之雅集。因此自来有“遇知音，逢可人，对道士，处高堂，升楼阁，在宫观，坐石上，登山埠，憩空谷，游水湄，居舟中，息林下，值二气清朗，当清风明月”等强调以清高自诩，与山水自然合契，同知音交心等演奏环境。
林黛玉对贾宝玉的琴教，实际上并不与《红楼梦》“大旨谈情”之全书界定须臾或离。书中运用纤细灵巧、雅俗折中之同音双关语之处理技巧，早已达到每令读者兴起语意繁复神妙，与寄意幽微深长之感。因而林黛玉的“琴观”，即成为我们观察其“情关”的重要视角之一。以“琴”疏论，弹琴者的心性自有其清雅孤高，而对听琴者的要求，则是绝对的知己。此二者在林黛玉的情性与情观中，都能形成最具体的相应。前者证诸其诗才，则有更显明的映照。林黛玉作诗，向来以艺术家的执著，尽情追求完美。不似薛宝钗，虽同属博学多才，却懂得收敛锋芒与圆滑处世之道。林黛玉之不掩其才，魁夺诗社，造成她孤芳自赏、目下无尘的客观形象。《问菊》诗云：“孤标傲世偕谁隐，一样花开为底迟?”最能展现其清高与轻俗的性格。而这样的品行又适足以使其成为《红楼梦》这一部芸芸众生大书中，惟一能够抚琴的雅士。
林黛玉的孤芳自赏、与人群隔离，不仅表露于论琴与诗才，同时亦与绝俗的生活意境，互为表里。看她出门前交代紫鹃的话：“把屋子里收拾了，下一扇纱屉。看那大燕子回来，把帘子放了下来，拿狮子倚住，烧了香，就把炉子罩上。”(《红楼梦》第二十七回)林黛玉沉酣于意境的高藐情怀，在《红楼梦》中，经由诗、琴、药、香散发出来，愈发使人感受其幽僻与绝尘。是故，从人物形象由内而外的整体塑造，到以谐音探讨双关语意之间的联系，以至不忘环绕全书大旨。设若后四十回为高鹗所补的说法成立，则续书人以“解琴”一文进一步追索林黛玉的情观与情关，已可谓得原著者之三昧。
二、闲情偶寄
《红楼梦》第八十六回里，林黛玉因“前日身上略觉舒服”，便在大书架上翻看一套琴谱，渐渐地为其琴理与雅趣所吸引，适巧贾宝玉来问，也就顺势阐述了一番琴学。末了贾宝玉怕累坏了林黛玉，然而黛玉却不以为意：“说这些倒也开心，也没有什么劳神的。”这是回应了回目所云：“寄闲情”的精神状态。她此时的思想感情乃与抚琴者之憩、游、居、息以寄托高人雅士之闲情韵致，若合符节。古来琴人，必以超世绝俗之情态，与清新雅淡的才华，将巧妙的灵思赋予琴操。其目的就在于展现一“闲”字。而“悠闲”之作为一套理论，直指东方哲学世界里最高境界的崇尚。中国人面对西方机械文明的侵入，进而以匆忙的生活步调以及价值观，取代了闲适游息的生活美学，这对明清以前的传统文人来说，是不可思议的事。
自孔子所云：“游于艺”，至庄子的伟大之作：《逍遥游》，游憩以寄闲情的生活态度可谓源远流长。晋代陶潜著《闲情赋》亦曾有云，其万千思虑，无论是一领、一带、一席、一履……尽皆游于“八表之憩”。此足以说明，文化原本即为悠闲的产物。近代林语堂则更明白地指出：“文化的艺术就是悠闲的艺术。在中国人心目中，凡是用他的智慧来享受悠闲的人，也便是受教化最深的人。”对于中国人而言，过于劳碌的人不若善于悠游岁月的人，能产生真正的智慧。而悠游岁月的哲学背景，实际上是来自于儒家文士所崇尚的道家人生观，这同时也是一种艺术家的性情，讲求在和平与和谐的心境中，感受“江上清风”与“山间明月”的幽静。并以超尘脱俗的意识，透视人生对于名利的野心，进而将其人格与灵魂看得比俗世功名重大。于是生活的乐趣实源于一颗恬静的心，与旷达的意念。
熟稔《三国演义》的读者遥想孔明的神机妙算，无不艳羡惊叹!第九十五回《马谡拒谏失街亭，武侯弹琴退仲达》，话说马谡失守街亭、列柳城之后，孔明即将大军分拨出去：一部分由关兴、张苞引领，在武功小路上鼓噪呐喊，使魏兵惊疑；一部分则由张翼领军修剑阁，备归路；另一部分则派到西城县搬运粮草。不料此时忽然十余次飞马来报，说司马懿引大军十五万，望西城蜂拥杀来。此时孔明身边已无大将，只有一班文官及二千五百军，守在城中。众官听闻这个消息，尽皆失色。然孔明却传令：将旌旗藏匿，四门大开，以军士扮百姓扫街。他自己则“披鹤氅，戴纶巾，引二小童携琴一张，于城上敌楼前，凭栏而坐，焚香操琴”。逮及司马懿亲自飞马远望，“见孔明坐于城楼之上，笑容可掬，旁若无人，焚香操琴。左有一童子，手捧宝剑；右有一童子，手执麈尾。城门内外有二十余名百姓，低头洒扫，旁若无人”。顿时心中大疑，顷刻间，大军退往北山路.
若从戏台上，则更显见中国成功人物的典型性格：岳飞的方步，关公的敛眉，诸葛亮泰山崩于前而面不改色……在在赢得观众喝彩。无论名士、儒将，从容镇定、谈笑用兵，才显出艺高人胆大。于是传统中国人从不彰显繁忙，反而对于从容、散淡之间运筹帷幄的风范，一片神往。无怪张潮《幽梦影》云：“人莫乐于闲，非无所事事之闲也。闲则能读书，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书。天下之乐，孰大于是?”可见“闲适”作为人生的修养境界，自有其深远与宽广的精神内涵。
三、灵犀相通
琴音如同情语，但求知音。李渔《闲情偶寄》已明此理：“伯牙不遇子期，相如不得文君，尽日挥弦，总成虚鼓。”尤其琴瑟自古以来便是男女传情达意的媒介，《诗》云：“妻子好合，如鼓琴瑟。”“窈窕淑女，琴瑟友之。”李笠翁继而有言：“花前月下，美景良辰，值水阁之生凉，遇绣窗之无事，或夫唱而妻和，或女操而男听，或两声齐发，韵不参差。无论身当其境者俨若神仙，即化成一幅合操图，亦足令观者销魂……”《红楼梦》之迥别于一般才子佳人小说处，在于“知音”观念的升华。传统戏曲、小说的写法是“郎才女貌，一见倾心”，之后借吟诗抚琴以求山盟海誓、鸾风和呜，即使高妙如《西厢记》、《牡丹亭》，也不过如此。因为琴／情音“易响而难明”，故“非身习者不知，惟善弹者能听”。此番知音之论，以停留在相如、文君；张生、莺莺之胶漆男女、连络情意的层次上为满足。不若《红楼梦》中宝黛互为知己的写法，更进一层以彼此人生道路的投合，作为知己论的基础。
《红楼梦》第三十二回，史湘云和薛宝钗一样劝宝玉道：“你就不愿意去考举人进士的，也该常会会这些为官做宦的谈讲谈讲那些仕途经济……”宝玉听了，大觉逆耳，竟下逐客令道：“姑娘请别的屋里坐坐罢，我这里仔细腌臌了你这样知经济的人!”不想黛玉正走进来，陡然听见宝玉道：“林姑娘从来说过这些混账话吗?要是他也说这些混账话，我早和他生分了!”黛玉听了不觉惊喜交集，同时也悲叹愈切：“果然自己眼力不错，素日认他是个知己，果然是个知己。”宝黛之爱，建立在互相引为知己的基础之上。而这份知己之情，又呈现在他们同时对自我“本分”的反省上。贾宝玉痛绝于“仕途经济”，听不得“混账话”，已如前述。事实上贾宝玉的叛逆意识，时时刻刻作用在他对于现存观念与制度的反省与亟欲破除上。他对于时人将生命的价值联系在功名、爵禄、家族伦理，乃至婚姻命定上，甚感空洞与无谓。他认为所谓名教和生死大节，乃是根本可疑的。“人谁不死?只要死的好。那些须眉浊物，只知道‘文死谏，武死战’这二死是大丈夫的死节……哪里知道有昏君方有死谏之臣!只顾他邀名，猛拼一死，将来置君于死地?必有刀兵，方有死战；他只顾图汗马之功，猛拼一死，将来弃国于何地?……那武将要是疏谋少略的，他自己无能，白送了性命，这难道也是不得以吗?那文官更不比武官了!他念两句书，记在心里，若朝廷少有瑕疵，他就胡弹乱谏，邀忠烈名；倘有不合，浊气一涌，即时拼死，难道这也是不得已?”贾宝玉自幼不满道学口实，一向称功名中人为“禄蠹”，因此从未有“留意于孔孟之间，委身于经济之道”的想法。他坚决排斥时文八股与忠孝节烈，同他所身处的身份阶级和家族社会对他光宗耀祖的要求，产生尖锐的思想意识对立.
而此一叛逆性格同时也是林黛玉所选取的人生道路。由于自幼丧母，少了一层闺中礼教的束缚，因此她不提针线，只伴书香药香生活。香菱学诗，林黛玉笑道：“既要学做诗，你就拜我为师。我虽不大通，大略也还教得起你。”(《红楼梦》第四十八回)可是薛宝钗却另有意见：“我实在聒噪的受不得了!一个女孩儿家，只管拿诗作正经事，讲起来，教有学问的人听了反笑话，说不守本分。”(《第四十九回》)“不守本分”是贾宝玉和林黛玉的共同形象，曹雪芹称这样的人既是“情痴情种”，又是“高人逸士”，“置之千万人之中，其聪俊灵秀之气，则在千万人之上；其乖僻邪谬不尽人情之态，又在千万人之下”(第二回)。这是他们互为知音的基础，却同时也是使他们感受到人抵触于天的孤立所在。林黛玉所叹皆为凄恻之音：“既你我为知己，又何必有‘金玉’之论。”(第三十二回)她一无凭借，仅以“草木之人”的感情与生命，抵抗金玉良缘和婚姻命定的思想。在《红楼梦》的世界里，儒家思想宰制一切，但它同时又是男女主人公极力反抗的价值标准，两者之间形成的张力无所不在。导致贾宝玉处处怀疑现存制度的永恒性，成了“百口嘲谤”的逆子；也使林黛玉在听戏、读曲、弹琴之间，时时刻刻自觉到势薄力孤的命运：“漂泊亦如人命薄，空缱绻，说风流!草木也知愁，韶华竞白头!叹今生谁舍谁收?”(第七十回)
第八十七回，贾宝玉路过潇湘馆，忽听叮咚琴声，同时听见林黛玉低吟琴曲四叠：
风萧萧兮秋气深，美人千里兮独沉吟。
望故乡兮何处?倚栏杆兮涕沾襟。
山迢迢兮水长，照轩窗兮明月光。
耿耿不寐兮银河渺茫，罗衫怯怯兮风露凉。
子之遭兮不自由，予之遇兮多烦忧。
之子与我兮心焉相投，思古人兮俾无尤。
人生斯世兮如轻尘，天上人间兮感夙因。
感夙因兮不可慑，素心如何天上月。
第三叠林黛玉调高君弦，以无射律清吟：虽然你我两心相投，然而你的处境使你不自由，我的际遇使我多烦忧。确实是宝黛二人情困的写照。最后一叠，突作变徵之声，收摄不住的感情，发出：“我的心，如天上明月!”情知所至，音韵可裂金石，忽然“嘣”的一声，弦断了……贾宝玉并未因而叩门求人，与黛玉讨论君弦调音太高，以致不与无射律协调，或四叠忽变徵声等琴技问题。他之作为林黛玉心灵上的知音者，其心中领会，未当面说出的话，乃是：“我有一颗心，前儿已交给林妹妹了。”(第九十七回)无奈客观环境中，薛宝钗才是贾宝玉婚姻问题上顾及家世利益的不二人选。于是宝玉只能眼看着他的知音，他的人生伴侣，绷紧了生命最后一丝气力，彷佛为他们的不自由与多烦忧，发出了疲惫的求救声。
天籁之美，在无听之以耳而听之以心。古人论琴知音的最高境界，亦在于得无弦琴意而莫逆于心。《红楼梦》第九十六回贾宝玉失去了通灵玉，终日怔怔然不言不语，竟至失魂丧魄、恍恍惚惚起来。贾政见他目光无神，大有疯傻之状，遂同意贾母与凤姐赶办与薛家联姻，借金锁压压邪气，以望冲喜。林黛玉听说“宝二爷娶宝姑娘的事情”，万念俱灰，仅剩下最后的愿望，就是听听宝玉心底的声音：“宝玉，你为什么病了?”“我为林姑娘病了。”极简的对话，袭人、紫鹃不一定理解，而林黛玉却早已“美人巨眼识穷途”，有了这句话，心里反而坦然了。“可不是，我这就是回去的时候儿了。”此后，焚稿断痴情，病情日重一日，终于魂归离恨天。贾宝玉昏愦以极，同薛宝钗拜堂成大礼。从此天上人间。
四、新佳人时代
传统小说中，论琴／情谈知音者，不难令人联想起“才子佳人”的命题来。从汉代李延年的《佳人歌》以降，容貌艳丽的女子，生来具有不可抵挡的魅力。倾国倾城，叫人生死以之。自唐传奇伊始，如：霍小玉、崔莺莺等深情女子，即不断受到文人雅士的赏叹。而佳人择才子，实际上也渴望才子以一见钟情偷约始，以金榜题名完婚终。在两下里一样害相思的时节，“一个丝桐上调弄出离恨谱，一个花笺上删抹成断肠诗；一个笔下写幽情，一个弦上传心事。”因望东墙，恨不得腋翅于妆台左右，于是漫把相思添转，一面抚瑶琴引扰芳心；一面染霜毫构思情语。是以“小娘子爱才，鄙夫重色”，成了传统爱情小说的基调。
“琴”在如此重情天地里，所扮演的角色，即为传递追求与思慕讯息的鹊桥。汉代司马相如以一曲《凤求凰》，赢得卓文君的倾心，两情相愿结成伉俪，使得此曲留下了“夫妻之曲”的美名。然而，才子佳人，怜才慕色，虽足以提供作品本身美感架构，以激荡读者情灵，却不比然涵摄人们内心深受感动的“情”。于是曹雪芹便说道：“至于才子佳人等书，则又开口‘文君’，满篇‘子建’，千部一腔，千人一面……在作者不过要写出自己的那两首情诗艳赋来……非理即文，大不尽情。”(第一回)因此《红楼梦》里，赋予才子佳人新的见解与写法，重新梳理慕才重色的爱情观，以使人意识到“知音”的真谛。尽管，宝黛共读《西厢》，已成了传世的画面，而林黛玉也确实盛赞《西厢记》与《牡丹亭》“辞藻警人”，诵之“满口余香”。然而，宝黛之爱却未因而奠基于爱才重色之上。杂学旁收的贾宝玉，虽有过目成诵的能耐。大观园试才对额之际，也展现出高于众清客的捷才。然而，一旦与林黛玉相比，贾宝玉却处处显得“不知不能”、才疏学浅。海棠结社雅吟，林黛玉之夺魁，与贾宝玉的压尾，总是相映成趣。可见黛玉并非倾慕于宝玉的才情。至于黛玉之貌，作者辄以写意笔法描染，所云风露清愁、袅娜风流，直写生命情调之美。不若鲜妍妩媚、艳冠群芳的薛宝钗，有一段雪白酥臂，引惑贾宝玉凝睇形如“呆雁”。只是令人神魂若痴的薛宝钗，却始终是贾宝玉强烈挣扎的婚姻枷锁，可见宝玉将心交给了林妹妹，并不仅着眼于佳人容颜之丽。《红楼梦》作者至此突破了千百年来，慕才重色的爱情基调，赋予才子佳人情意投合背后更深刻的思想内涵。
中国小说家终于意识到，爱情不仅仅在才、色之上着墨，更重要的是，人生价值的携手追寻。此间“抚琴”一事，即扮演了重要的转捩角色。琴之作为凤求凰的传情媒介，自汉以降，已逾千年。至《红楼梦》出，始转化为更深沉更内在的叩问：爱情的出路与归结。林黛玉的感情道路，由坚强走向脆弱，其过程反映在清醒认识到礼教束缚后的悲哀，与面对婚姻问题的焦虑，“一年三百六十日，风刀霜剑严相逼”，压力与时俱进，直到摧毁她的生命意志力为止。曾经离丧与动辄思乡；遭逢禁锢与感受世态炎凉，最终都消融于“不自由”与“多烦忧”的琴曲中，说明她身心俱疲的处境。于是抚琴吟曲成为她与宝玉最后一次沟通心灵的传情媒介。而宝玉听琴，也确实懂得。于是接下来所发生的“失玉”与“掉包”，便无须费解。贾宝玉惟有令自己麻木失心，才可能放弃理想与信念中的情人，接受家族安排的政治婚姻。爱情的出路与归结，不再是婚姻。宝、黛的爱情，结束在林黛玉的悲怀莫罄，一死酬知己。琴／情之美妙意境，惟知音者终身相惜。
五、情思的隐喻
林黛玉所解之琴，实际上是一段“解脱”之情。爱情的开始，是两条人生道路的交集，交集在同一频率上，使情人在无声的世界里，听见彼此的声音，继而以共同的理念，相偕追寻。是故情之所钟，不仅在于“悦己”，更高的要求则是“知己”。《红楼梦》以前，爱情故事动辄以“慕才爱色”为起点，才子因爱悦而抚琴，盖以琴／情偕音，于是“弹琴”(谈情)意谓着追求与恋慕。是以古典文学中借用“抚琴”来暗示男女悦慕、夫妻和谐，以及历代文人以“琴丝”隐喻“情思”者，不绝如缕。虽然“慕才爱色”作为爱情发生的起源，并未失真。宝、黛初见时，即已注意彼此的才貌，黛玉看宝玉：“面如敷粉，唇若施脂；转盼多情，语言常笑。天然一段风骚，全在眉梢；平生万种情思，悉堆眼角。看其外貌最是极好……”宝玉眼中的林妹妹则是：“态生两靥之愁，娇袭一身之病。泪光点点，娇喘微微。闲静时如姣花照水，行动处似弱柳扶风。”(第三回)两人因对方的才情与容颜，甚或举止问的偶然特质，而引发浪漫联想，这是爱情的开始。然而它的持续，则有赖生活与思想中深刻的共同意念。宝、黛之互为理想与意念中的情人，使得“抚琴”一事在《红楼梦》中，成为突显他们的共同意念在现实生活中多所滞碍的具体明证。林黛玉以琴曲诉说此间所遭到的“风刀霜剑”，与不自由、多烦忧。直到四叠韵毕，琴丝突然崩断，则琴弦便已成为宝、黛爱情故事结构中，情思难再的隐喻。
（资讯来源：互联网 古琴人）
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